A ideologia religiosa do Taleban - Islamismo Deobandi - tem raízes na Índia colonial
Estudantes de uma escola religiosa, do Islamismo Deobandi, localizada na cidade de Deoband (norte da Índia).
25 de agosto de 2021 8h28 EDT
Autores - Sohel Rana e Sumit Ganguly
Sohel Rana - Estudante de PhD, Indiana University
Sumit Ganguly - Distinto Professor de Ciência Política e a Cátedra Tagore em Culturas e Civilizações Indígenas, Universidade de Indiana
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Após a rápida tomada de poder do Taleban no que ele descreve como um "Emirado Islâmico do Afeganistão" restabelecido, os temores de um certo tipo de ideologia islâmica sendo trazida de volta levaram um grande número de afegãos a fugir, ou temem por suas vidas.
O Taleban era conhecido por seu governo opressor. Eles governaram o Afeganistão de 1996 a 2001, quando foram expulsos do poder pelas tropas americanas e britânicas. Sob o governo do Taleban, as minorias religiosas e outros muçulmanos que não compartilhavam de seu entendimento fundamentalista do Islã não foram tolerados. O Taleban também restringiu severamente os direitos de mulheres e meninas.
Como estudiosos que pesquisam conflitos étnico-religiosos no Sul da Ásia, estudamos as origens das crenças religiosas do Talibã. As raízes dessa ideologia - Deobandi Islam - podem ser rastreadas até a Índia colonial do século XIX.
Colonialismo e islamismo
O islamismo deobandi surgiu na Índia em 1867, 10 anos após um grande levante nacionalista indiano contra o governo da Companhia Britânica das Índias Orientais.
Dois clérigos muçulmanos, Maulana Muhammad Qasim Nanautawi e Maulana Rashid Muhammad Gangohi, estavam por trás da criação da escola Deobandi. Seu objetivo era doutrinar a juventude muçulmana com uma visão austera, rígida e primitiva do Islã. Em sua essência, o Deobandi Islam foi um movimento anticolonial projetado para revitalizar o Islã.
Essa escola de pensamento islâmico tinha uma compreensão muito particular da fé. A marca Deobandi do Islã adere ao islamismo ortodoxo, insistindo que a adesão à lei islâmica sunita, ou sharia, é o caminho da salvação. Insiste no renascimento das práticas islâmicas que remontam ao século VII - a época do profeta Maomé. Ele defende a noção de jihad global como um dever sagrado de proteger os muçulmanos em todo o mundo e se opõe a quaisquer ideias não islâmicas.
A primeira madrassa - ou escola islâmica - para educar a juventude muçulmana na tradição deobandi foi fundada no estado indiano do atual Uttar Pradesh no final do século XIX.
O sistema escolar Deobandi se espalhou nas décadas seguintes e atraiu jovens muçulmanos em diferentes partes do subcontinente indiano. Por exemplo, a tradição deobandi se tornou a escola de pensamento islâmico mais popular entre os pashtuns, um grupo étnico que vive em uma área de cada lado da fronteira Afeganistão-Paquistão.
Os líderes pashtuns desempenharam um papel fundamental no estabelecimento e expansão do currículo e da tradição deobandi no cinturão pashtun ao longo da linha Durand, a fronteira colonial que separa a Índia britânica do Afeganistão.
Financiamento e inscrições
Depois que a Índia britânica foi dividida em 1947 entre a Índia e o Paquistão, muitos estudiosos deobandi proeminentes migraram para o Paquistão, estabelecendo um grande número de madrassas.
Com a independência da Índia e do Paquistão, a escola dedicou toda a sua atenção à formação dos alunos dentro desta tradição islâmica fundamentalista.
Nos anos e décadas após a independência do Paquistão, as madrassas Deobandi se espalharam pelo Paquistão, e uma de suas principais causas de ativismo político foi o tratamento dado pela Índia aos muçulmanos na porção de Jammu e Caxemira controlada pela Índia.
De acordo com uma estimativa, em 1967 havia cerca de 8.000 escolas Deobandi em todo o mundo e milhares de graduados em Deobandi, principalmente na Índia, Paquistão, Bangladesh, Afeganistão e Malásia.
No início, as madrassas Deobandi tendiam a ser mal financiadas. Um evento que impulsionou muito o crescimento do número de matrículas nas madrassas Deobandi foi a invasão soviética do Afeganistão em 1979.
O envolvimento secreto da CIA na guerra alimentou a militância islâmica e, inadvertidamente, ajudou a organizar e orquestrar um movimento de resistência composto principalmente de fervorosos combatentes religiosos.
Um número substancial desses combatentes afegãos vinha das madrassas Deobandi, especialmente dos pashtuns, que desempenharam um papel de liderança na resistência.
Durante esse tempo, as madrassas Deobandi também ganharam ajuda financeira. Essa assistência, como escreve o estudioso Thomas Hegghammer, veio principalmente de dólares americanos destinados ao Paquistão e dinheiro da Arábia Saudita.
Os líderes sauditas, de fato, usaram a influência de seu dinheiro para promover sua própria interpretação do Islã - wahabismo - nas madrassas de Deobandi. O wahhabismo é uma forma profundamente conservadora do Islã que acredita em uma interpretação literal do Alcorão. Nesse ponto, as madrassas Deobandi se distanciaram de suas raízes religiosas.
Laços de parentesco
Após a invasão soviética no Afeganistão em 1979, milhões de refugiados afegãos, em várias ondas, se abrigaram no Paquistão, especialmente em seu cinturão pashtun.
Ansioso por obter uma posição estratégica no Afeganistão, o Paquistão recrutou ativamente jovens em campos de refugiados, imbuindo-os ainda mais de zelo religioso para lutar contra os soviéticos.
Expulsos de suas casas no Afeganistão, os jovens afegãos despossuídos prosperaram nos campos de refugiados, em parte devido aos laços étnicos dos pashtuns. Atraídos para uma ofensiva de base religiosa contra o que consideravam um infiel, ou ocupante estrangeiro, eles se tornaram recrutas prontos para a causa anti-soviética.
Muitos dos principais líderes e combatentes do Taleban, incluindo Mullah Omar, o fundador da organização, estudaram nos seminários Deobandi noAfeganistão e no Paquistão.
Depois da guerra civil
Depois que os soviéticos se retiraram do Afeganistão em 1989, os combatentes continuaram a contar com o apoio do sistema de segurança do Paquistão e de atores privados para assistência financeira.
Quando o Afeganistão mergulhou em uma guerra civil em 1992, várias facções da resistência anti-soviética disputaram o poder. Entre eles estava a Aliança do Norte, um grupo que a Índia e a Rússia haviam apoiado e estava sob a liderança de um tajique étnico, Ahmed Shah Massoud, que resistiu ao Talibã e adquiriu um status quase mítico.
No entanto, como escreve o estudioso Larry P. Goodson, com a ajuda crucial e substancial do sistema de segurança do Paquistão, o Talibã saiu vitorioso e tomou o poder em 1996.
Uma vez no poder, eles impuseram sua marca distinta de Islã ao país - muito distante de suas raízes religiosas na Índia colonial.
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